郡上組連研「戦争をなくし、平和を築きあげるにはどうしたらいいか」

安楽寺様で10回目の連研があった。
テーマは「戦争をなくし、平和を築きあげるにはどうしたらいいか
問題提起は、歎異抄第13条「わが心の良くて殺さぬにはあらず」
を紹介して、私たちの心と世間と世界の間の関係とあり方を考えてみようと話した。

平和とは何か、なぜ戦争が起こるのか、私たちに何ができるのか、
5~6名の3グループで、いろいろな話し合いができた。
図にすると

 欲望 正義 違い 儲け
   ↘ ↓ ↓ ↙
     争い → 話し合い
      ↓
     殺し合い → 戦争

一番印象に残ったのが、
普段こういう話し合いができない。それをこうやって取り上げてそれぞれの違う意見を述べ合うこと、聞きあうことが新鮮であるし、大事なことだという意見。
そもそも身近な家族や職場でも争いが起こるときがある。その時にこうやって話し合う場があれば問題の解決も見えてくる。
連研という場で、戦争について、平和について話し合うということができるということが大事だ。話し合う場があるということが、意見の違いを越えて必要ではないか。

意見の違いよりも同じテーマで話し合うことが新鮮であるととらえて、それぞれが自分の思いをいっぱい語りあったことが面白かったという意見は、考えさせられた。

こういうテーマで家族の中で、子どもたち、孫たちと話し合ってみたいと。

まとめは最勝寺様にしていただいた。

人の痛みに気づく人こそが仏教徒である
『浄土をめざして生きていくとき、自分のつらさを通して人々の痛みがわかるような人間に変わっていく。そうでないと、如来の大悲に呼び覚まされたとは言えないでしょう。
仏教とは何か。それを一言で言ったなら、「人の痛みのわかる人間になれ」ということです。それが「学佛大悲心」でしょう。いわば、人の痛みのわかる人間になり、そしてその痛みに共感しながら、ともに、一つの方向に行こうということです。
ある意味で、大悲心のない者に浄土は開けないということです。だから「凡夫」という響き、「煩悩具足の凡夫」というような言葉の持っている響きとは、「悲しみ」であり、「恥ずかしさ」なのです。「凡夫だからしかたがない」という言葉は真宗にはない。浄土真宗には「凡夫だからしかたがない」という言葉は存在しないのだと言った方がいいのです。「凡夫」という言葉は、何の痛みもなにし使う言葉ではないと思います。宗教の世界というのは、痛みをもって使ったときにその言葉は響くけれども、そうでなかったら全くその響きも意味も変わってしまいます。』 梯実圓師

 

 

 

高鷲古文書読ままい会

とても忙しい。
昨夜サイトにつなげることができて、ファイルをいくつかアップした。

今日の会は、どんな本にするのかということを話し合った。
その後、文献や図の写真撮影。

斜めなのでこれを修正しなくては。
穴洞白山神社由緒

前回の西洞の地図のカラー版。
黄色いところが鷲見上野。

 

三木における科学

例によって図にしてみる。

           ← 個別化・帰納 ←
特殊・部分・一 ⇆ 概念 ⇆ 判断 ⇆ 推理 ⇆ 一般・全体・多
           → 一般化・演繹 →

個別性は特殊性と一般性との統一である。
図の個別化は特殊化の方がいいかもしれない。
三木のとらえる帰納と演繹は逆のような気がする。
また三木の個別性(化)は特別の意味を持つ。

 しかし科学の求めるものが合理的なもの、一般的なもの、法則的なものであるからといって、それが個々のもの、特殊的なものを全く無視するかのように考えることは正しくない。科学も実は個物の独立性を認めることによって成立するのである。唯一つの例外があっても法則は否定され改変されねばならぬということは、個物の力を示している。かように個物の独立性を認めるところに、近代科学の特色とされる実証性がある。それ以前の合理主義の哲学即ち一切のものが純粋に合理的に演繹され得るとする思想に対して、近代科学が経験を重んずるのもそのためである。

我々と現象との間にいわば問答が行われる。
問答(弁証法)を通して一致した思想に到達する。
科学性は合理性と実証性との弁証法的統一である。

人格的技術
 自己自身を自己の身体をも自己の精神をも形成していく場合にも技術がある。

三木を読むことは、三木の技術=弁証法を身に着けることに他ならない。

お彼岸と永代経

午前中は西洞の区の古文書を拝見させてもらった。
注目すべきは地図。
江戸時代には入会権をめぐる争いから地図がいくつも作られている。
明治になってからは地租改正のための地図。

午後からは墓にお花を生け、永代経の案内を一軒一軒に配布した。
夜は借りてきたドキュメントスキャナーを使って、資料を画像にしたり、テキストを読み込んだりした。

次回古文書読ままい会でこの文字を翻刻するつもり。
そして、この白川街道向鷲見道(今は使われていない)をたどってみたい。

とりあえずの翻刻

西洞区長文書
寛政二年戌二月 御上え差上候絵図面控
此所先年より大道御座候也。鷲見村より被申上候得共、大道と名付候道は仰付
□□座候、谷□し道は数多御座候処、戌年御見分の節より鷲見村にて大道と
被申上候は、右処及難砌候。通道之也。被申上候は、先年鷲見村より
論に相成□□五か村相共にて五か村御預り山に相成候。論所に御座候。

助衛門

向鷲見道があるところが、鷲見上野。
上の地図で丸のところが「論所梛畑」3か所ある。

三木清における技術のはたらき

三木の思想の要は技術である。
技術とは表現。
だからすべてのものは技術を持っている。

身体の構造 → 技術的な形
  ↓
 自然 → 自然の技術(これはとても魅力的)
  ↓
 道具(物的技術)↔ 人格的技術(教育・学び)

この言葉で客観と主観の対立を統合すると、

           環境化(客観化)
(環境)客観的 ⇆〈技術を媒介にして〉⇆ 主観的(欲望・目的)
           人間化(主観化)

これが三木の主観と客観をつなぐ弁証法であり、技術のはたらきである。
私にとってはここから「数学の人間化」のイメージが浮かんでくる。

 

 技術は先ず物質的生産の技術或いは経済的技術を意味している。それが我々の生活にとって基礎的に重要なものであることはいうまでもないであろう。けれども技術の概念をそれにのみ限ることは正しくない。技術というと直ちに物質的生産の技術を考えることは、世界というと直ちに自然界を考えることと同様、近代における自然科学的思惟の圧倒的な支配の影響に依るものであって、偏頗な見方といわねばならぬ。人間の技術があるばかりでなく、「自然の技術」がある。自然も形成的なものとして技術的であり、人間の技術は自然の技術を継ぐということができる。人間の技術にしても、物的技術があるばかりでなく、人格的技術がある。ひとが他の人間を形成してゆく教育の如き場合はもとより、自己自身を、自己の身体をも自己の精神をも、形成してゆく場合にも、技術がある。自然に対する技術があるばかりでなく、社会に対する技術がある。社会の組織を作ることや国家の制度を作ることは技術に属し、政治の如きもすぐれた意味において技術である。人間のあらゆる行為が技術的である。そしてそれは人間がつねに環境においてあることを思うと当然のことであって、技術によって主体と環境という対立したものは媒介され統一されるのである。かようにして種々の技術があるとすれば、アリストテレスが考えた如く、それらの技術のアルヒテクトニックを、その目的・手段の関係における階層構造を考えねばならぬであろう。そこには総企画的なものがなければならず、これは全体の形を作るものとして知性の最高の技術に属している。
 ところで本能の立場に止まる限り環境は単に閉じたものである。それが開いたものになるのは知性の立場においてであり、知性によって環境の世界性格は顕わになるのである。知性が環境を客観的に認識することができるというのもそのためであり、そしてそれは知性が自律的であることによって可能である。知性の自律性はまた、自己自身が作り出したものに対してさえ自由であり得るところに認められるであろう。言い換えると、知性は技術を手段に化するのである。知性は技術の上に出ることができる、それは技術の中に入りながら技術を超えることができる。人間は技術をもって環境を支配することによって独立になるのであるが、その技術をも手段に化し得るものとして真に独立である。けれども技術を単に手段と見ることは正しくないであろう。いかなる技術も形のある独立なものを作り出すものとして自己目的的である。一つの技術を手段に化するには他の技術が必要である。下位の技術の目的となるような上位の技術があり、総企画的なものがなければならぬ。技術の目的は、主観的なものと客観的なものとを媒介して統一する技術そのもののうちにあるのであって、主体の真の自律性は単なる超越でなく、技術の中に入りながら技術を超えているという内在的超越でなければならぬ。
 そして自律的といわれる知性も、それ自身技術的であり、固有の道具をもっている。言語とか概念とか数とかは、そのような知性の道具と見られるであろう。知性の道具は物質的なものでなく、観念的ないし象徴的或いは記号的なものである。論理というものも、アリストテレスの論理学が「機関」(オルガノン)と呼ばれ、ベーコンが近世において「新機関」を工夫したように、技術的である。知性は自己自身に道具を具えており、思惟の諸道具は思惟の諸契機にほかならぬ。知性は構成されたものによって所与のものを超える力であるが、知性の機能に属する一般化の作用もかような性質のものである。思惟の技術は本質的に媒介的である。その一般化の作用によって作られる概念は、特殊をその根拠であるところの普遍に媒介することによって作られるのである。思惟の媒介的な本質は、概念から判断、判断から推理と進むに従って、次第に一層明瞭になってくる。知性の自律性は合理性として現われる、合理的とは思惟によって自律的に展開され得ることである。そして知性はカントの意味においてアルヒテクトニッシュである。カントに依ると、アルヒテクトニックとは「体系の技術」であり、知識は一つの理念のもとに、全体と部分の必然的な関係において、建築的な統一にもたらされることによって科学的となるのである。しかしながら存在と抽象的に対立して考えられる思惟の自律性は真の自律性でなく、客観を我が物とすることによって思惟は真に自律的になることができる。知性が技術的であるということも、本来、客観を主観に、主観を客観に媒介するということでなければならぬ。思惟は自己に対立するもの即ち経験に与えられたもの、客観的実証的なものを自己に媒介することによって真に論理的になるのである。論理の運動は物の本質の運動とならねばならぬ。現実を離れて論理はなく、論理は現実のうちにあるのである。

 

主観と客観の矛盾をどう統一するか

眠れなくて朝2時ごろに目が覚めてしまった。
そのまま「哲学入門」を読み始める。

例によって書きながら考えていこう。
三木の弁証法形成で統一される。

世界がそれにおいてある世界は絶対に主体的なものであり、一切のものはこの世界から作られ、この世界の表現である。主体的ないし主観的ということを直ちに人間或いは意識と結び付けて考えてはならない。それはすべて形成作用のあるところに認められる関係であって、形成作用は表現作用であり、表現はつねに内と外との、主観的なものと客観的なものとの統一という意味をもっている。一切のものは世界の主観的・客観的自己限定或いは特殊的・一般的自己限定として生じ、世界においてある。世界が世界においてあるという場合、その世界即ち無数に多くのものの総体としての世界と絶対的場所としての世界とは客体と主体というようにどこまでも対立すると共にまたどこまでも一つのものである。

矛盾が新しい概念を生成する。
この場合「主観・客観」から「主体・客体」に統一され、形成作用として表現される。
そして、社会も主体であり、身体を有する。

我々がそこにいる社会は単なる客観でなく、それ自身の意味における主体である。社会も身体を有し、風土的自然は社会の身体と考えられる。私に対してあるといわれるのは環境でなく、私と一つの環境においてある他のものである。それは私と同じく個別的なものであり、そして環境は一般的なものである。個物は個物に対し、一つの環境においてある。かような個物はすべて我に対する汝の性格を担っている。環境の意味での自然においてある個々の物も単なる客観でなく、むしろ汝の性格において我に対している。汝は我に対して独立なものである、客観とか客体とかといわれるのも、それが主体から全く独立なものであることを意味している。行為は独立なものと独立なものとの間に成り立つ、しかもかように関係するにはそれらは一つの場所においてあるのでなければならぬ。我々がその中にある一つの個別的社会、例えば民族とか国家とかも、主体として他の主体即ち他の個別的社会に対し、それらは一つの環境、いわゆる世界においてある。かような世界も歴史的なものとしてそれぞれの時代に個別的であるとすれば、多くの世界がそれにおいてある世界即ち絶対的環境、もしくは絶対的場所、もしくは絶対的一般者ともいうべき世界が考えられねばならぬ。世界は世界においてある。

絶対的環境や絶対的場所は浄土であり、絶対的一般者は仏である。

 

 

 

 

 

わくわく図書館で三木清を紹介

昨日は一日かけて台風14号の対策をした。トマトのビニールハウスを取り外した。
今までミニトマトを食べさせてもらったことを感謝しながら。

二か月ぶりのオンライン「わくわく図書館」
三木清を紹介した。

青空文庫 三木 清 (公開中:33) 

なぜ三木清を読もうと思ったのか?
パソコンがだめでネットと繋がらなかったときに読んだのが昔の本。
50年前の本を取り出して読み始めた。「パスカルにおける人間の研究」
これがとてもよくわかる。
なぜわかるのだろうか。
彼の弁証法がわかるようになったからだ。
では彼の弁証法とは何か。
今度は「哲学入門」を読んでみた。

科学は現実を対象的に考察する。
しかるに、現実が足下から揺らぎ出すのを覚えるとき、基底の危機というものから哲学は生まれてくる。哲学は現実について考えるのではなく、現実の中から考えるのである。

 現実ってなんだ?

現実は我々がそこにおいてある場所であり、我々自身、現実の中のひとつの現実に他ならない。

 基底の危機って?

必然だと思っているものの必然性が揺り動かされ、一つの可能性に過ぎなくなってくる。最も必然的と思われているものが単に可能的なものではないかと疑われてくるところに、必然性の可能性へのこの転換のうちに、哲学的意識は現れるのである。

自己の前提であるものを自ら意識し反省してゆくことが・・・ひとつの現実として現実の中にある人間が現実の中から現実を徹底的に自覚してゆく過程が哲学である。

 私の前提は数学と仏教だけど、いつも揺り動かされている。

哲学の以前、我々は常識において、また科学において、現実を知っている。しかしながら、哲学は常識の単なる延長でもなければ、科学の単なる拡張でもない。哲学的探求は知っていると共に知っていないところから始まるということは、もと単に、知ってい知っていないのは事物の部分であって、まだ知っていない部分について知り、その知識をすでに知っている部分の知識に附け加えることで問題がなくなるというような関係にあるのでなく、持っている知識が矛盾に陥ることによって否定され、全く知っていないといわれるような関係にあるのである。

 その通りだな。知識を付け足すことで解決されるような問題は問題ではない。

現実の中で、常識が常識としては行詰り、科学も科学としては行詰るところから哲学は始まる。哲学は常識とも科学とも立場を異にし、それらが一旦否定に会うのでなければ哲学は出てこない。ソクラテスの活動が模範的に示している如く、そこには知の無知への転換がなければならぬ。無知と知との中間といわれる哲学の道は直線的でなくて否定の断絶に媒介されたものであり、知の無知への転換を経た知への道である。それ故に哲学は懐疑から発足するのがつねである。しかしながら哲学は常識や科学を否定するに止まるのではない、それらとただ単に対立する限り哲学は抽象的である。それが常識や科学を否定することは却ってそれらに媒介されることであり、それらを新たに自己のうちに生かすことによって、哲学は真に現実的になり得るのである。

 「知の無知への転換」魅力的だ。
三木にとっては、哲学=自分に置き換えることができる。
では具体的にはどうするのか?