龍樹菩薩の大智度論に「指月の譬」がある。
人の指を以って月を指し、以って惑者に示すに、惑者は指を視て、月を視ず。人、これに語りて、『われは指を以って月を指し、汝をしてこれを知らしめんとするに、汝は何んが指を看て、月を視ざる』、と言うが如く
これは、言葉と「そのもの」との異なることを示している。
この譬はとてもわかりやすく、しかも深い意味を持っているので、いろいろな所で使われている。
問うていう｡名はものがらを示すことばであって､ 指が月をさし示すようなものである｡ もし仏の名号を称えて､ その人の願いを満足させることができるというならば､月をさす指が闇を破ることができよう｡ もし月をさす指が闇を破ることができないならば､ 仏の名号を称えても､ またどうして､よくその願いを満足させることができるであろうか｡
この曇鸞大師の問いにどう答えるのだろうか。
