形式論理でいうと、否定の否定は元に戻る。（￢￢A＝A）
でも、前とは異なったモノになるというのが弁証法の論理。（￢￢A ≠ A）
実はこちらの方が身の回りをみると自然なのである。
例をあげてみよう。
以前からどう表現したら良いのかわからなかったことがある。
それは「凡夫の自覚」。
この「凡夫の自覚」に否定の否定を当てはめてみると、弁証法もレンマの論理もとてもよくわかる。
凡夫である私は当然ながら自分は凡夫ではないと思っている。
ところが、その私が凡夫ではないもの（仏）と出会うことによって、自分は凡夫であったとわかってくる。そもそも、「凡夫」は「凡夫ではないもの」によって成り立っている。凡夫は独立に存在しているのではない。（Aは￢Aと切り離せない。Aは￢Aによって成り立っている）
ここで初めて「凡夫であった」と自覚する。
同じ凡夫なのだけど、以前とは全く異なっている凡夫である。
参考 浄土論 （ 浄土はこの世にあるのか、あの世にあるのか）
このことを図にすると
（自覚のない）凡夫 ←→ 凡夫ではない
［弁証法の論理］ ↓
凡夫ではないの否定
凡夫であった （でも元の凡夫とは異なる）
↓
仏の光（大慈大悲）が当たっている凡夫（摂取の中にある）
［レンマの論理］ ↓
凡夫であり、凡夫ではない
レンマの論理には第３の「句」がある。それは『「凡夫である」のではなく、「凡夫でない」のでもない』という句だ。これは弁証法にはないが、弁証法の論理をより詳しく説明している。
つまり、「本当の凡夫でないもの」とは何かを考えさせ、それは仏であると思い至り、その仏の慈悲の光に照らされている凡夫の私が見えてくる。だから「凡夫であり、凡夫ではない」のである。
どうだろうか、このようにレンマの論理は「凡夫の自覚の論理」をとてもよく表現しているのではないだろうか。そして、弁証法とレンマの論理の違いもわかってくる。
